{"id":39,"date":"2021-06-27T22:48:22","date_gmt":"2021-06-27T20:48:22","guid":{"rendered":"http:\/\/yodeliyoga.fr\/?p=39"},"modified":"2023-01-11T14:23:55","modified_gmt":"2023-01-11T13:23:55","slug":"article-1","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/yodeliyoga.fr\/index.php\/2021\/06\/27\/article-1\/","title":{"rendered":"Yoga et pr\u00e9servation de la nature"},"content":{"rendered":"\n

https:\/\/esprityoga.fr\/easyblog\/tribune-pourquoi-le-yoga-diminue-le-sentiment-de-separation-avec-lanature<\/a><\/p>\n\n\n

On assiste aujourd\u2019hui \u00e0 une extinction des esp\u00e8ces \u00e0 un niveau sans pr\u00e9c\u00e9dent et qui s\u2019acc\u00e9l\u00e8re. Le d\u00e9clin de la biodiversit\u00e9 est d\u00fb, en France comme ailleurs dans le monde, \u00e0 un grand nombre de pressions principalement la destruction et la fragmentation des habitats, la surexploitation des ressources, les pollutions, les esp\u00e8ces exotiques envahissantes et le changement climatique.<\/strong><\/p>\n

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Le constant est clair. Alors, pourquoi avons-nous tant de mal, individuellement et collectivement, \u00e0 r\u00e9agir \u00e0 la perte de la biodiversit\u00e9 ? Enseigner la conscience semble plus que jamais n\u00e9cessaire. Mais n\u2019est-ce pas un des r\u00f4les du professeur de yoga ?<\/span><\/strong><\/p>\n

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La civilisation occidentale a op\u00e9r\u00e9 une distinction forte entre l\u2019Homme et la Nature. L’homme est ma\u00eetre et possesseur de la nature, selon Descartes, et cette pens\u00e9e moderne a amen\u00e9 l\u2019homme \u00e0 exploiter la nature. De plus, une grande partie de l\u2019humanit\u00e9 vit dans des environnements urbains, ce qui accentue encore cette d\u00e9connexion avec la nature.<\/p>\n

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L\u2019homme n\u2019a alors plus conscience qu\u2019il est intimement li\u00e9 \u00e0 la biodiversit\u00e9, et que son mode de vie d\u00e9pend du bon fonctionnement des \u00e9cosyst\u00e8mes. Moins l\u2019homme \u00abexp\u00e9rimente \u00bb la nature de fa\u00e7on personnelle, moins il pense que ses liens avec elle sont importants pour lui, et moins il lutte pour sa pr\u00e9servation.<\/strong> Beaucoup de personnes ont du mal \u00e0 saisir les cons\u00e9quences \u00e0 long terme du d\u00e9clin de la biodiversit\u00e9.<\/p>\n

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S\u00e9bastien Bohler, docteur en neuroscience, met en cause le cerveau humain (striatum) qui est programm\u00e9 pour notre survie et privil\u00e9gie ainsi la satisfaction imm\u00e9diate et la surconsommation au d\u00e9pend du bien commun. Mais il montre que ce fonctionnement peut \u00eatre contr\u00e9 en favorisant la conscience et l\u2019altruisme. Il para\u00eet d\u00e8s lors essentiel de former autrement \u00e0 la biodiversit\u00e9 pour d\u00e9passer nos biais cognitifs, nos croyances, et se relier \u00e0 la nature.<\/p>\n

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Fabienne Kazalis et Sylvie Granon, chercheuses en neurobiologie, ont ainsi montr\u00e9 l\u2019int\u00e9r\u00eat de formation, qui outre la connaissance, mettraient l\u2019accent sur la conscience, les \u00e9motions, les pratiques. Int\u00e9grer la biodiversit\u00e9 implique un changement de paradigme : apprendre \u00e0 se r\u00e9concilier avec le vivant, \u00e0 faire avec lui, l\u00e0 o\u00f9 l\u2019on nous a appris que la prosp\u00e9rit\u00e9 et le d\u00e9veloppement \u00e9conomique se font sans la diversit\u00e9 de la nature. Car, d\u2019apr\u00e8s Einstein : on ne peut pas r\u00e9gler le probl\u00e8me avec l’\u00e9tat d’esprit qui l’a cr\u00e9\u00e9.<\/p>\n

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Op\u00e9rer un changement de conscience gr\u00e2ce au yoga<\/strong><\/span><\/h1>\n

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Le yoga appara\u00eet alors comme un outil pr\u00e9cieux pour op\u00e9rer un changement de conscience et se reconnecter \u00e0 la nature. La philosophie indienne diff\u00e8re de la pens\u00e9e rationnelle occidentale isolant le sujet de son environnement. Le Soi n\u2019est pas pens\u00e9 comme s\u00e9par\u00e9 du vivant, mais reli\u00e9 \u00e0 lui par le pr\u00e2na, l\u2019\u00e9nergie vitale. Le Ved\u00e2nta indique que le but de la m\u00e9ditation (et donc du yoga traditionnel) est l\u2019absorption dans un \u00e9tat d\u2019\u00eatre inconditionn\u00e9 d\u2019unit\u00e9 avec le monde et avec tous les \u00eatres qui vivent autour de nous.<\/p>\n

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Dans les Yoga Sutras de Patanjali, le yoga est d\u00e9fini comme \u00ab l\u2019arr\u00eat de l\u2019activit\u00e9 automatique du mental \u00bb. C\u2019est \u00ab un chemin qui permet d\u2019atteindre un \u00e9tat de paix int\u00e9rieure, qui vise \u00e0 se relier \u00e0 son \u00eatre profond, \u00e0 son Soi. En se lib\u00e9rant des automatismes, le yoga nous r\u00e9v\u00e8le notre capacit\u00e9 d\u2019\u00eatre \u00bb. Le travail du yoga consiste \u00e0 se d\u00e9sidentifier de l\u2019ego, c’est-\u00e0-dire de l\u2019agglom\u00e9rat de pens\u00e9es, de souvenirs, d\u2019\u00e9ducation\u2026accumul\u00e9s en nous et qui recouvrent petit \u00e0 petit notre conscience.<\/p>\n

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Selon l’auteur Eckhart Tolle dans son livre \u00ab\u00a0Le pouvoir du moment pr\u00e9sent\u00a0\u00bb, l\u2019identification au mental cr\u00e9e un \u00e9cran opaque de concepts, d\u2019\u00e9tiquettes, de jugements, de d\u00e9finitions\u2026 qui emp\u00eache toute vraie relation. Cet \u00e9cran s\u2019interpose entre nous et nous-m\u00eame mais aussi entre nous et la nature.<\/p>\n

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Purifier les \u00ab\u00a0vasana\u00a0\u00bb<\/strong><\/span><\/h1>\n

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L\u2019ego est aussi \u00e0 l\u2019origine de tendances profondes appel\u00e9es \u00ab v\u0101sana \u00bb. Qu’est-ce que \u00ab\u00a0vasana\u00a0\u00bb ? Ce sont toutes les formes d\u2019actions \u00e9go\u00efstes, de cupidit\u00e9, d\u2019attachement mat\u00e9riel.<\/p>\n

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Le chemin spirituel du yoga permet de purifier les v\u0101sana gr\u00e2ce \u00e0 la r\u00e9organisation consciente de nos pens\u00e9es et de nos actions, au respect de principes et de valeurs nobles, \u00e0 une attitude diff\u00e9rente dans l\u2019action, moins \u00e9go\u00efste.<\/strong> La pratique du yoga traditionnel peut donc aider \u00e0 changer notre fa\u00e7on de penser et d\u2019agir dans une voie plus altruiste. Un des fondements essentiels du yoga traditionnel est de cultiver ahimsa la non-violence et le souci de ne nuire \u00e0 personne (s\u2019inscrivant dans les Yamas du yoga sutra de Patanjali).<\/p>\n

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Tara Michael dans son ouvrage sur le Yoga rappelle que cette discipline de non-violence est la principale de toute et suppose comme attitude sous-jacente la reconnaissance de l\u2019unit\u00e9 de toute vie, et la pr\u00e9sence cach\u00e9e du Soi dans tous les \u00eatres. Elle mentionne \u00e9galement que le v\u0153u d\u2019ahimsa ne r\u00e9side pas vraiment dans l\u2019application litt\u00e9rale de ce pr\u00e9cepte (impossible d\u2019exister sans d\u00e9truire, la vie \u00e9tant partout, m\u00eame dans les v\u00e9g\u00e9taux) mais plut\u00f4t d\u2019\u00e9liminer de ses actes et de ses pens\u00e9es toute motivation agressive et toute indiff\u00e9rence \u00e0 l\u2019\u00e9gard des \u00eatres cr\u00e9\u00e9s de toute esp\u00e8ces.<\/strong> Ahimsa conduit au respect de la biodiversit\u00e9. Le professeur de yoga aide donc \u00e0 prendre conscience, conscience de soi et de la vie.<\/p>\n

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Pour Pierre Rabhi, \u00ab la conscience, est probablement ce lieu intime o\u00f9 chaque \u00eatre humain peut en toute libert\u00e9 prendre la mesure de sa responsabilit\u00e9 \u00e0 l’\u00e9gard de la vie \u00bb. Le yoga d\u00e9veloppe la concentration, l\u2019attention, l\u2019autonomie, la prise de recul face aux \u00e9v\u00e8nements, l\u2019action \u00ab juste \u00bb. Il enseigne donc des \u00ab savoirs \u00eatres \u00bb n\u00e9cessaires au d\u00e9veloppement d\u2019une \u00e9thique environnementale et d’une soci\u00e9t\u00e9 plus \u00e9cologique et humaine, respectueuse de la diversit\u00e9 et de la biodiversit\u00e9.<\/p>\n

Ho\u00ebla<\/p>\n

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